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佛教、道教与丧葬仪式
佛教是一种外来宗教，但是自外传入中国本土以来，就开启了与中国传统文化相融合的序幕。道教是中国土生土长的宗教，在其发展过程中也不断吸收儒释思想。佛道二教互相吸收和借鉴，是中国文化不可或缺的部分，它们对中国汉民族丧葬的影响具有重叠或者同质化的特点。
重庆公墓,重庆丧葬一条龙
佛教教义对人们的丧葬观念影响主要体现在以下三个方面。一是神不灭观念。认为人死后精神不灭，从而可以再生人世，这种观点与原始信仰中的灵魂观念有相似之处。二是因果报应和轮回观念。依据生前善恶行为，死后有不同的转生趋向。晋代袁宏《后汉纪·明帝纪下》卷十中说佛教“又以为人死精神不灭，随复受形，生时所行善恶皆有报应。”三是地狱观念。《俱舍论》卷八、十一和《大乘义章》卷八记载，有“八大地狱”亦称八热地狱，附属十六小地狱。地狱成为中国民间流行的人死后魂灵的冥界，佛教的“‘十二因缘’、‘六道轮回’说明个体生命具有无穷循环性，缓解了死亡的终结意义。佛教的这三种影响，塑造了人们对待死亡的看法。
道教始于东汉末年，顺帝时张道陵创立五斗米道，奉老子为始祖，并以老子为主要经典。后世道教教徒创造经典，包含阴阳、五行、灾异i纬以及神仙等内容。灵帝时，张角创立太平道，以太平经为经典。道教在南北朝时期成长为与儒、佛抗衡的一大宗教流派。南北朝以后，道教长足发展，经历了隋、唐、北宋的兴盛期，南宋、金元的革新期，直至清代，逐渐趋向衰微。在漫长的历史岁月中，道教所奉神仙与教义大量吸收了传统与民间的原始信仰，包括人鬼神、巫术和方术思想，又深受儒佛思想影响。南北朝时期，道士葛洪将神仙方术与儒家纲常名教结合。陶弘景继续吸收儒释思想，丰富道教教义、教规内容并构建神仙谱系，他的《真灵位业图》是一个较为系统的鬼神世界图景。。)道教追求长生不死，希望死后灵魂进入仙界，又相信鬼神，认为人死后魂魄进去冥界地府。其中道教的冥界思想受影响于原始宗教的灵魂崇拜，也吸收了佛教地狱内容，致使汉民族民间广泛信奉阎罗王地狱信仰。道教还吸收了原始信仰和神话传说中神灵、神兽等崇拜思想，人死后成仙成为人们的理想。此外。东汉中后期巫现方术的兴起则丰富了道教斋蘸的形式，比如符篆、买地、镇墓俑等。佛道的这些思想观念对丧葬死亡观念和仪式内容产生了不少影响。
概而述之，佛道思想给人死后魂灵的存在提供了一个确证支撑，对灵魂的去处作了处置，并且在方法手段的执行上给予了具体的引导。在Z村的丧葬过程中，人们举行的多个仪式都是围绕这几个观念而进行的。老人去世，形体失去生命状态，魂魄并没有消失，而是离开身体。老人去世后的第一时间，家人在床前给逝者烧“倒龄钱”，用作亡灵去阴间路上的盘缠，另一种说法是打发前来索命的阴间差使。上文中提到的“鸡公”放置于棺材中，Z村的村民解释说死者的魂魄去了阴间，阴间没有阳光，所以死者不知道白天黑夜，需要放一只“鸡公”在逝者的枕头边。公鸡有清晨打鸣的习惯，每当拂晓，死者被公鸡的鸣叫唤醒，亡灵去了阴间也有时间观念。停灵期间，棺木前点一盏长明灯，长明灯的目的也是照亮阴间，供死者照明之用。下葬后连续三个傍晚，家人都要送火去坟头。对于此，Z村村民的说法是，老人刚去世，魂魄还不习惯阴间的生活，送火过去给老人家一些安慰，亦寄托对逝去亲人的哀思。如上一章提到在灵堂内帷挂有水路画，画布上有大量反映佛道故事的图画、关于冥界的描绘，也有西天如来佛、三清尊神等佛道神明的画像。在丧葬祭奠中，死者的家人会强调说死者今生做了多少善事、苦事，目的是祈求来世投生转世免受繁重的劳役之苦。在Z村的丧葬仪式中，出殡起轿之前，通常还有一个仪式叫“打加官”。轿夫分成两组，一组唱词，一组应和。唱词为“某某老大人(老孺人)一世清苦，与人为善!”，应和为“加官了!”。“加官”在这里的意思是死者去了阴间家道殷实富裕。村民对死者的褒奖，以使死者到阴间得到好的报应，是因果报应和轮回观念的反映。“做七”也是一种救赎性的仪式，请各路神灵降临道场，师公诵经替亡者超度，防止死者亡灵去到阴间遭受苦难。丧葬仪式中唱夜歌的内容也有很多佛道故事。在z村，亲朋好友除了给死者送花圈表示哀悼之外，还须送纸糊的大象、狮子等兽行冥物，纸糊的人俑(童男童女)、塔碑等等，这无不受到道教方士巫现的影响。谷米罐是死者不可缺少的冥物，《颜氏家训·终制》中有载:“粮婴明器，故不得营”。)粮婴即盛粮的陶制冥器，也是古代巫师作法驱邪安魂的法器，是对死者进入冥界基本生存饮食的安排和保障。z村有一名专门看风水的地仙，原本为村支书，退体后专门从事看风水行当，选择风水宝地被z村村民认为是会影响到逝者后代的大事。买地契也是必不可少的，仿照文书形式，画有符篆，为道教常用法术，需要在棺材下葬之前烧掉扔进墓坑，表明死者对墓地的使用权，不受其他神灵的侵扰，求得阴间官吏的认可。这些都是佛道教影响z村丧葬仪式的表现。
